МЭМ

Буква мэм – воплощение зрелости, физической и духовной самостоятельности. Достижение этого состояния – мучительно долгий и трудный процесс, каждый из этапов которого отличается от предыдущего, но ни один из них не может считаться законченным, пока весь процесс не завершен. Зрелость гармонично обобщает все качества, возникшие и развившиеся в течение жизни. В идеале, они не должны мешать и противоречить друг другу. На свом жизненном пути человек переходит от одного состояния к другому, преодолевая детский эгоцентризм, невежество, незрелое мировосприятие и максимализм, на каждом этапе, в любом возрасте по-разному реализуя свой потенциал. В оптимальном варианте зрелый человек не должен отказываться от качеств, которые были свойственны ему в юности, от своих прежних мыслей и системы ценностей; его личность формируется таким образом, что все качества и желания эволюционируют пропорционально и последовательно.

Числовое значение буквы мэм – 40. Гемара говорит, что закладка основных органов эмбриона человека в чреве матери завершается к сороковому дню от зачатия, с этого момента он получает статус живого существа. Странствия еврейского народа по пустыне, во время которых Израиль возмужал и сформировался, также продолжались сорок лет. Тору, которая содержит в себе все составляющие бытия и является образцом совершенства, Всевышний передавал Моше в течение сорока дней пребывания вождя еврейского народа на горе Синай.

Слово маим «вода» – пишется так же, как название буквы мэм с добавлением буквы йод. Наши мудрецы сравнивают Тору с водой. Комментируя стих из книги пророка «Все, кто жаждет, – пусть идут к воде…» (Йешаяѓу, 55:1), они утверждают, что в любом месте Священного Писания, где упоминается вода, иносказательно говорится о Торе. У Торы, дарованной евреям через Моше, имя которого также начинается с мэм, есть важное свойство, присущее и воде: способность изливаться с высоты, не изменяясь при этом. Тора, источник мудрости и чистоты, спускается из высших сфер на уровень каждого из нас, вплоть до уровня малого дитяти, при этом оставаясь Торой Всевышнего и гармонично соединяя в себе все элементы бытия. Р. Кук объясняет, что Тора, воплощением которой является срединная буква алефбет мэм, – объединяет в себе две сферы бытия: маамар «речь», духовную область, и мифаль «деяние», область действия. Обе они объединяются Торой, источником духовности в мире действия, в единое целое.

Буква мэм имеет две формы написания: открытую и закрытую; вторая, конечная форма, используется в конце слова. Исходя из сравнения этой буквы с Торой, один из классических комментариев, «Торат-хаим», утверждает, что открытая форма соответствует тому уровню понимания текста, который доступен человеческому разуму; тот уровень Откровения, смысл которого непостижим для творений, соответствует закрытой форме написания мэм.

НУН

Буква нун – четырнадцатая в алефбет. Как мы уже неоднократно говорили, число семь указывает на завершенность материальной составляющей нашего мира. Согласно кабалистическому учению, существуют семь сфирот (ед. сфира) – семь способов Б-жественной эманации, форм проявления Творца в мире. Эти сфирот называются Хесед ( «доброта»), Гвура или Дин ( «могущество», «суровость» или «правосудие»), Тиферет ( «великолепие»), Нецах ( «вечность»), Ѓод ( «сияние»), Йесод ( «основа»), Малхут ( «царство»). Возможны любые их сочетания, например «доброта в суровости» – проявление доброты посредством действия, которое выглядит как проявление суровости. Примером может быть наказание с целью воспитания и исправления. Существуют сорок девять возможных комбинаций сочетаний сфирот, именно они и создают все свойства нашей реальности. Числовое значение буквы нун – 50. Следуя по порядку за числом 49, воплощающем в себе сложность и полифонию мира, число 50 символизирует завершенность. Помимо этих семи так называемых эмоциональных сфирот существуют и три интеллектуальные сфиры: Хохма ( «мудрость»), Бина ( «понимание»), Даат ( «постижение»).

Число пятьдесят соответствует структурирующей, придающей формы действующим в мире Б-жественным силам, сфире Бина. Соответственно и буква нун символизирует переход от абстрактного мира интеллекта к конкретному миру практического действия. По начертанию буква нун, начинаясь сверху, спускается вниз и, завершаясь горизонтальной линией, символизирует переход из духовного мира в мир материальный. Эту мысль подтверждает кабалистическая концепция о том, что и источником мира душ, того духовного уровня, с которого в наш мир приходят души человеческие, также является Бина. Поэтому в кабале ее часто называют «Матерью детей». Ведь в сфире Бина – потенция к порождению себе подобного, сила воспроизведения и размножения.

Интересно, что само слово нун на арамейском языке означает «рыба». Согласно объяснению р. Кука, вода, среда обитания рыб, – материальное воплощение идеи абсолютного единообразия мира, существующего только абстрактно, – мира интеллекта. Рыбы в ней – символ перехода от абстрактного к конкретному, от общего к частному. В иудейской символике рыбы – символ плодовитости. Яаков, благословляя сыновей Йосефа, пожелал: «И да расплодятся они на земле, как рыбы [в море]» ( «Берейшит», 48:16).

В Гемаре ( «Брахот», 4) мы встречаем следующее рассуждение о падении еврейского народа и надежде на возрождение. В знаменитом 145-м псалме, в котором все предложения расположены по порядку алефбет, нет такого, которое начиналось бы с буквы нун. Гемара связывает его отсутствие с пророчеством Амоса о катастрофическом духовном упадке еврейского народа: «Пала, не встанет вновь дева Израиля…» (5:2). В соответствии со сказанным в ней, слово нафла ( «пала») начинается на иврите с буквы нун, но, расставив иначе знаки препинания, можно прочесть этот стих как «Пала, но не падет более. Вставай, дева Израиля!» Гемара подтверждает правомочность такого прочтения словами из того же псалма: «Поддерживает Г-сподь всех падающих…» (14), – утверждающими, что Творец сможет поднять и выпавшую букву нун в псалме, и споткнувшуюся «деву Израиля».

САМЕХ

Самех – пятнадцатая по счету буква, ее числовое значение – 60. Это число можно представить как произведение шести и десяти. Число шесть, как уже писалось выше, символизирует шесть пространственных ориентаций: север, юг, запад, восток, низ, верх. Число десять указывает на цельность, совершенство. Шестьдесят, таким образом, является символом совершенной целостности материального мира. Сама форма буквы самех представляет собой окружность, которая, как бы ограничивая материальную реальность, не дает ее составляющим выйти за определенные пределы. Буквы самех, мэм, хаф, из которых состоит название буквы самех, составляют корень, от которого образован глагол лисмох – «опираться», «поддерживать». В этом смысле буква самех символизирует основу реальности нашего мира, опорой и поддержкой которой является Всевышний. Слово мах – «нищий», «упавший духом» – входит в название буквы, напоминая нам о необходимости поддержки слабых и обездоленных. Не случайно буква самех следует в алефбет за буквой нун, символизирующей падение. Сказано: «Поддерживает Г-сподь всех падающих и выпрямляет всех согбенных» ( «Тэилим», 145:14). А составленные вместе буквы нун и самех образуют слово нес «чудо». Там, где человек не в состоянии прийти на помощь или его сил недостаточно, нас спасает чудо: помощь и поддержка Всевышнего. В «Песни песней» содержится намек на это значение числа шестьдесят: «Вот ложе Шломо; вокруг него – шестьдесят отборных воинов Израиля… ночью [охраняют они царя] от опасности» (3:7,8).

Буква самех включает в себя всю материальную реальность, но вместе с тем и указывает на ее границы. Невозможно, однако, представить себе, что нечто, определяющее рамки и границы, имеет только положительные стороны. Это утверждение в полной мере относится и к букве, о которой идет речь. Самех впервые появляется в Торе в рассказе о сотворении человека, в описании создания женщины: «…и срастил [ве-йисгор, букв. «закрыл»] плоть на том месте» ( «Берейшит», 2:21). Создание женщины как помощника (эзер) мужчины, но вместе с тем и как его потенциального противника (ке-негдо), раскрыло в этом мире злое начало и определило возможность выбора между добром и злом. Наши мудрецы сказали в мидраше: «Когда была создана женщина, Сатан был создан вместе с нею» ( «Мидраш раба»). Факт существования рядом с тобой другой личности может восприниматься и положительно, и отрицательно, в зависимости от того, к чему стремится человек – к сотрудничеству или к противоборству. На этом уровне рассмотрения Сатан – животное начало, которое служит источником как конфликтов между людьми, так и их влечения друг к другу. Да и само влечение приводит, с одной стороны, к заповеданному продолжению рода, но с другой – к распущенности и падению. Слово Сатан начинается с буквы син, которая чередуется с буквой самех и произносится так же, как она. Реальность зла обусловлена ограниченностью материального мира. На эту мысль наводит и форма буквы, напоминающая скорлупу плода, существование которой без него бессмысленно. Скорлупа на иврите – клипа; этим же словом кабала называет отрицательные стороны реальности, подобно скорлупе не имеющие самостоятельного значения. В букве самех выражается также идея сокрытия Лика Всевышнего. Те же буквы, что составляют название буквы самех, образуют также слово масах – «завеса», «экран», – указывая на материальность, которая, будучи конечной, служит преградой между человеком и Б-жественным светом. Из тех же букв состоит и слово камус «скрытый».

АИН

Смысловое значение буквы аин передает уже ее название, которое переводится как «глаз» – орган зрения. Но понятие «зрение» включает в себя два аспекта: материальный и духовный. Буква аин совмещает внутренний мир человека с окружающим его внешним миром. Каким образом? Намек на это есть уже в самой форме буквы: ее образует буква йод, вытянутая вниз и соединенная с нижней половиной буквы заин. Йод символизирует абстрактное совершенство как своей формой – точкой, не имеющей материального воплощения, – так и гематрией. Число десять объединяет частности в единое целое; девять точек, расположенных на плоскости прямо и по диагонали, и точка центра соединяются в единую букву йод. Это отображение двухмерного, абстрактного мира, не имеющего прямой связи с реальностью. Буква заин, символизирующая связь Небесного и земного, с числовым значением семь, смысл чего объяснялся ранее, объединяет стороны света, верх и низ с центром, являясь воплощением конкретной действительности во всей ее полноте. А это уже трехмерный мир, данный нам в ощущениях. Сочетание этих букв, не только по форме, но и по произведению своих гематрий образующих букву аин, совмещение абстрактной духовности с конкретной материальностью символизирует идеальный взгляд на мир. Только Тора дает возможность сформировать такое видение мира. В трактате «Шабат» Гемара говорит: «Семьдесят ликов у Торы», – то есть семьдесят подходов к любому явлению, семьдесят способов восприятия есть у «глаза» Торы – буквы аин. В высшем законодательном и судебном учреждении еврейского народа, Санѓедрине, заседали семьдесят старейшин Израиля. И в этом числе – намек на еврейское миропонимание, основанное на учении Торы. Между прочим, еврейских мудрецов и раввинов называют «глазами общины», имея в виду, что они адекватно воспринимают мир и ясно видят, в чем состоит благо для нашего народа. И это их видение – воплощение внутреннего смысла буквы аин.

ПЭЙ

После буквы аин, символизирующей взаимосвязь внутреннего и внешнего, духовного и материального в человеке, следует буква пэй, отражающая это соотношение уже в чисто практическом аспекте. Посредник между обоими мирами – речь, а пэ в переводе с иврита означает «рот», отсюда и название этой буквы. В книге «Берейшит», в рассказе о сотворении человека, сказано: «…и вдохнул [Г-сподь] в ноздри его дух жизни» (2:7). В классическом комментированном переводе Торы на арамейский язык, выполненном около двух тысяч лет назад Онкелосом, слова «дух жизни» переведены как «дух речи». То есть отличие человека от прочих творений как раз в его способности осмысленно говорить, которая скрыта в самой форме буквы пэй, сочетающей в себе начертания букв каф и йод. О символике буквы йод уже много раз говорилось в этом тексте, она символизирует идеальную духовность: точка без опоры, как бы свободная от всего материального, – в то время как каф (на иврите «ладонь»), наоборот, – символ физического действия, структурирования всего материального. Сама же форма буквы пэй напоминает раскрытый рот человека, произносящего слова.

Дуновение жизни, которое вдохнул в человека Г-сподь, – самое великое из чудес творения. Оно нашло свое выражение в числовом значении буквы хэт – восемь, с которой на иврите начинается слово хаим «жизнь» (буква хэт, повторим, – символ всего сверхъестественного). Числовое значение буквы пэй – 80, то есть восемь, помноженное на десять, число, символизирующее совершенство.

Речь как посредник между материальным и духовным упоминается впервые в рассказе о творении: «И сказал Г-сподь: "Да будет свет!" И возник свет» ( «Брейшит», 1:3). Об этом сказано в мидраше: «Десятью изреченными повелениями сотворен мир». Еще одно выражение этой функции речи – в даровании Торы на горе Синай, когда весь народ слышал голос Б-га, возвещавшего Десять заповедей. И здесь речь действует как инструмент преобразования абстрактной духовности в объект конкретной реальности – Тору.

Между двумя этими событиями, в первом из которых Г-сподь творил мир, а во втором говорил с народом Израиля, свершился исход из Египта, о котором мудрецы говорят, что именно он дал евреям свободу слова, – ведь рабы не имеют права на самовыражение. Название праздника исхода – Песах – состоит из двух слов: пэ и сах – т.е. «говорящие уста». А свобода была условием для получения евреями Торы, ведь только свободный человек может сделать выбор – принять ему Тору или нет.         

ЦАДИ

Цади – восемнадцатая буква еврейского алфавита. Вместе со следующей за ней буквой коф название этой буквы образует слово цадик «праведник». Цадик – воплощение в человеке Б-жественной справедливости – цедек.

Числовое значение цади – 90. Как сказали мудрецы: «…в девяносто – [человек] сгибается [под грузом лет]…» ( «Пиркей-авот», 5:22). Напоминающая склонившуюся фигуру форма буквы – символ смирения праведника пред Творцом. Но прямая форма буквы цади, когда она стоит в конце слова (цади софит), намекает на награду цадику в конце времен, когда праведность будет превознесена и прославлена.

По форме букву цади образуют буква нун, являющаяся символом смирения, и буква йод, символизирующая Источник творения, Его покровительство цадику.

Р. Кук пишет, что цедек «правосудие» – необходимо постольку, поскольку есть различные сущности (вещи, люди, концепции, государства и т.п.). Так как они разные и ограниченные (граница на иврите цад «сторона», «грань»), между ними возможны конфликты. Но высшая, Б-жественная справедливость, цедек, обеспечивает сосуществование и взаимодействие потенциально конфликтных сторон.

Та же идея отражена в числовом значении буквы цади – 90, девять помноженное на десять. Как мы уже говорили в разделах, посвященных буквам тэт и йод, девятка символизирует выбор, индивидуальность, в то время как десятка указывает на единство как на качественно новую ступень после разделения. Взаимодействие этих чисел и порождает праведность.

Соотношение между индивидуальностью и единством – это точка соприкосновения разобщенного мира с высшей, духовной реальностью, не ограниченной привычными рамками. В этом соединении и заключен смысл существования праведника.

КОФ

Числовое значение буквы коф – 100, это первое трехзначное число в числовом ряду, отражающее переход к третьему измерению: числа от одного до десяти отражают первое измерение, десятки – второе, а сотни – третье. Именно в трех пространственных измерениях и существует наш мир. Число 100 указывает на устройство мироздания, начинающегося абстрактной духовностью и завершающегося материальной реальностью. Духовность дает человеку идеал, который он должен реализовать своей жизнью. Для того чтобы добиться соответствия идее реальности, требуется внесение духовного в повседневность.

Согласно кабале, все миры, как духовные, так и материальные, устроены по единой схеме, и любая реальность высшего порядка имеет соответствующую ей реальность в мире низшем. Воспроизведение и подражание лежат в основе мироздания от его начала и до конца. Задача сотворенного – наполнить модели и схемы, о которых говорилось выше, содержанием и смыслом.

«Добро по сути своей означает совершение поступков», – с этих слов начинает Рамхаль, один из величайших знатоков Талмуда и кабалы, свою книгу «Месилат-йешарим» ( «Путь праведных»). Человек должен найти способы творить добро в тех условиях, в которых он живет.

Формулировку принципа подражания мы находим в книге «Ваикра» (19:2): «…святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш». Святость – это и есть то свойство, к которому человек должен стремиться, руководствуясь принципом подражания Всевышнему. Буква коф – первая в слове кдуша – «святость», и это слово выражает ее главную идею: распространение святости и духовности во всех проявлениях реальности.

Р. Кук в своей книге «Рейш милин», посвященной глубинному, скрытому от непосвященных смыслу еврейского алфавита, писал, что название буквы коф (на иврите – «обезьяна») отражает ее сущность. Обезьяна – символ подражания и копирования, но если переориентировать эти качества на служение Всевышнему в чистоте и святости, они станут основой для всего того, что требует одухотворенности. Преемственность, традиция, воспитание и культура – все это содействует развитию способности подражать. Однако этого явно недостаточно. Ведь слепое подражание без понимания и осмысления может быть крайне вредным, отображая лишь внешние стороны явления. В этом случае оно искажает идею источника, опошляет ее реализацию. Кроме, образно говоря, «обезьяны в человеке», необходим и «человек в обезьяне» – мыслящий и ищущий. Именно осмысленное принятие традиции и позволяет раскрыть Б-жественное присутствие в мире.

Графически буква коф является комбинацией двух других букв: каф и вав. Каф (на иврите – «ладонь») указывает на созидательную деятельность, а вав пишется сверху вниз, как бы указывая на материальное совершенство. Сумма числовых значений этих двух букв составляет 26 (20+6), что равно гематрии четырехбуквенного Имени Б–га. Цель созидания – претворение идеала в жизнь.         

РЕЙШ

Слово рош на иврите означает «голова» или «глава», а на арамейском языке, занимающем видное место в кабале и религиозной еврейской литературе, – еще и «начало». На арамейском написаны не только оба Талмуда, Вавилонский и Иерусалимский, но и святая книга «Зоар» – основа учения кабалы. Кабалистические книги называют арамейский язык «задней, обратной стороной иврита», как сказано: «Спереди и сзади [Ты] Ты окружил меня, длань свою возложил на меня». «Внешней, передней стороной» является святой язык – иврит, так как он вступает в непосредственное, прямое соотношение со святостью, с высшими мирами, являясь их воплощением. «Задняя, обратная сторона» – арамейский, скрытое покровом, неявное духовное влияние, язык сокрытия, соответствующий нашей реальности, кажущейся самодостаточной, автономно существующей, без Б-га и духовных сфер. Изложенный по-арамейски текст Торы, по-новому отражающий идеи оригинала, именуется также словом таргум (мн. таргумим) – перевод. Существуют два освященных традицией ее перевода на арамейский: таргумим Онкелоса и Йонатана бен Узиэля.

Итак, на языке таргумим название буквы рейш означает «голова» или «начало», и рейш символизирует материальное начало мира, которое может быть воспринято как единственная реальность. Буква рейш отражает соотношение истинного содержания мира и воспринимаемого нами как действительность. Соотношение это может быть как позитивным, так и негативным. Потенциальная амбивалентность отражена в самом названии буквы. С одной стороны, рейш – «начало», символизирует новый этап нисхождения духовного в материальное, но не на иврите, а на языке сокрытия – таргума. С другой стороны, с этой буквы начинается также слово раша «злодей», – ведь так легко совершить ошибку и решить, что материальный мир существует самостоятельно и не имеет хозяина! На это и намекает то значение рейш, которое связано со злом и безверием.

Сочетание в нашем мире материального и духовного начал оставляет место для идеологии дуализма, противопоставленной религиозному монотеистическому мировоззрению. Тора усматривает в гармоничном единстве творения следствие единства Творца. Множественность миров – лишь ступенчатая эманация Б-жественного единства. Однако факт существования лестницы мироздания может стать источником заблуждения, согласно которому материальность – истинное состояние мира. И потому слово реша «зло» – тоже начинается с буквы рейш.

Форма буквы рейш позволяет также проникнуть в суть идеи, носителем которой она является. Буквы рейш и йод очень похожи по форме. Однако йод – самая маленькая из букв, она символизирует высшее духовное проявление в нашей реальности. Рейш является как бы вертикальным продолжением йод, ее ножка достигает нижней границы строки, тогда как йод как бы парит над ней. Поэтому рейш символизирует духовное влияние, сошедшее в мир. В то же время нижней своей частью рейш похожа на вав, а верхняя является продолжением вава под прямым углом и тянется по горизонтали, как бы разделяя высшие и низшие миры и не позволяя им смешиваться. Однако, как уже говорилось, это разделение не обязательно представляет собой зло. Подобно тому, как перевод, по-новому передавая оригинал, открывает дополнительные возможности и пробуждает мысль, так и сокрытость высшей действительности побуждает к размышлениям и поступкам в мире практической реальности. Так бывает, например, когда ученик отдаляется от наставника, чтобы самостоятельно и творчески постичь его премудрость. К добру или ко злу будет употреблено свойство, которое символизирует буква рейш, – это, в конечном счете, зависит от нашего свободного выбора. Изберем ли мы путь к Б-гу, накопив в себе новые силы и достигнув глубокого понимания того, что происходит в мироздании, как предлагает нам рейш, или выберем путь ухода от Него, бунт и сознательное забвение? Два стиха Торы говорят об этих путях. «Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!» ( «Дварим», 6:4) – это ключевые слова, символ еврейской веры. В оригинале, в тексте Торы, последняя буква в слове эхад ( «един») – далет – выделяется необычно большим размером. Как известно, каждая буква и каждый значок в Торе имеют значение, их написание тысячелетиями передается традицией. Второй стих гласит: «Не поклоняйся божеству чужому…» ( «Шмот», 34:14). В оригинале в этой фразе последнее слово, ахер – «чужой, «другой», – пишется с увеличенной буквой рейш в конце. Форма этих двух букв, рейш и далет, почти идентична. Их различает лишь небольшой выступ с правой стороны далет, имеющий форму буквы йод. Когда мы помним о йод и обо всем том, что эта буква воплощает, мы говорим эхад – един. Когда забываем, перед нами ахер – другой.

Идолопоклонство – прямое следствие забвения единства мира и возникает вслед за погружением в материальность. Тогда абсолютизируется восприятие мира как разделенного и бездуховного и зло – рейш становится во главе – рош.

Числовое значение буквы рейш – 200.

ШИН

И предпоследняя буква в алефбет также приглашает нас задуматься над природой мироздания, над соотношением в нем духовного и материального.

Графически буква шин состоит из букв йод, вав и заин, написанных подряд. Напоминаем, что йод символизирует духовность высших сфер, вав служит каналом, проводящим ее в наш мир, а заин обретает значение зан – питающий, поддерживающий жизнь. Следовательно, духовность, сходя в этот мир, дает ему жизненную силу. С другой стороны, во имя высших идей можно внести в мир смерть и разрушения и тогда буква заин реализуется в своем смертоносном качестве – «оружие»; мы уже отмечали, что на иврите слово заин означает именно это. Получается, что духовность может служить как созиданию, так и разрушению. И человеку предстоит сделать выбор между этими путями.

Опасность ошибки, скрытая в двойственности буквы шин, обсуждается в Талмуде ( «Шабат», 104), где сказано, что на этой букве строится слово шекер «ложь». Поговорка «У лжи короткие ноги» неожиданно находит подтверждение в написании слова шекер: шин–коф–рейш, – где